Танец дервишей.

Кружащийся дервиш братства мевлеви.

Приехав в Стамбул почти на первом же перекрестке я увидел рекламу церемонии сема дервишей братства мевлеви. Представление проходит в выставочном зале железнодорожного вокзала Сиркеджи, цена билета 60 турецких лир (около 30 долларов).

Поскольку эту церемонию, упрощенно называемую «танец крутящихся дервишей» или, еще проще, «танец дервишей» в оригинальном исполнении можно посмотреть только в Стамбуле, то не воспользоваться таким случаем было бы просто непозволительной роскошью. И я … не воспользовался! График моей работы был слишком плотным, и я или не успевал на представление, или был настолько уставшим, что мне уже было не до шедевров мирового культурного наследия. Но в один из последних вечеров, проходя мимо ресторанчика недалеко от отеля, я увидел знакомую рекламу и на секунду задержал на ней свой взгляд. Этого оказалось достаточно чтобы турок-зазывала нежно подхватил меня за рукав повыше локтя и потащил ко входу одновременно объясняя мне на хорошем русском языке какое счастье и удача ожидает меня всего за 42 лиры.

Далее я, конечно, мог бы расставить в нужном порядке фотографии и описать как все происходило. Но, к сожалению, впечатление от увиденного у меня осталось не самое лучшее - жующие и пьющие, в том числе и вино, зрители лишили мистическую церемонию всякого смысла, изначально в нее заложенного.

Поэтому я решил вместо описания танца дервишей в стамбульском ресторане рассказать о настоящем ритуале сема суфиев братства мевлеви. Но прежде нам нужно познакомиться с некоторыми понятиями, которые необходимы для понимания того культурного пласта, небольшой частью которого является танец вертящихся дервишей. Это очень важно хотя бы только для того, чтобы не выглядеть безграмотными невежами, не уважающими чужую культуру.
И начинать нам придется из далека:

Суфизм – мистика Ислама.

Всего три слова в заголовке – суфизм, мистика и Ислам. Какие-то ощущения рождаются, но точный смысл, если честно, как-то не доходит. Если вы также как и я пребываете в подобной растерянности, не огорчайтесь, мы не одни. Немного найдется на свете людей способных вразумительно объяснить это сочетание, потому, что:

И так далее в том же духе. Эти противоречия можно продолжать долго, но они никак не снимают наши вопросы.

Несомненно одно - суфизм так или иначе связан с Исламом (как минимум отрицанием), и он не ограничивается общепринятой религиозной практикой, дополняя или частично замещая ее мистикой, то есть непосредственным общением с Создателем. Последнее достигается в состоянии транса (экстаза), в которое вводит себя суфий во время радений (коллективных служб) или индивидуально. Важнейшим элементом мистических практик суфиев является пост, уединение и медитация. Образ жизни приветствуется аскетический, но строгого отрицания мира нет.

Суфии, дервиши, факиры.

Я родился и получил образование при советской власти, за что, кстати, ей большое спасибо. Естественно, что о суфиях нам ни в школе, ни в институте в курсе марксистско-ленинской философии ничего не говорили. Но были замечательные советские фильмы про злых и жестоких басмачей, рядом с которыми вертелись и визжали, выпучив глаза грязные и плохо пахнущие (!) оборванцы, которых называли дервишами. Вот так я познакомился с суфиями. И этот путь прошел не только я - думаю, что и ваши первоначальные сведения о дервишах, которые и есть суфии, недалеко ушли от моих!

Почему суфиев называют «дервиш»? На персидском языке слово «дервиш» означает «стоящий за дверью». Просто и понятно – слышишь стук в дверь, открываешь и видишь потрепанного человека, просящего милостыню, то есть, дервиша.

Есть еще арабское слово «факир», что означает «бедняк». И оно тоже может означать суфия, если не означает индийского фокусника.
Таким образом, дервиши и факиры тоже, что и суфии.

Ну, и наконец, о самом слове «суфий». Оно наиболее распространено вне исламского мира и на востоке исламского ареала. В арабском мире используется слово «тасаввуф».

Происхождение слова суфий имеет несколько версий:

• Наиболее распространена версия происхождения его от арабского слова «суф» - шерсть, поскольку обычным одеянием суфия была шерстяная накидка.
• Сами суфии чаще производят свое название от слов «сафа» (чистота), «сифат» (свойство, качество), или от арабского выражения «ахль ас-суффа» - люди, сидящие на скамье (вспомним известную нам мебель «софа») – так назвали группу бедных сподвижников Пророка (с.г.с.), у которых не было жилья и они все время сидели на скамейке под навесом перед мечетью и жили за счет подаяний.

Суфийские братства.

Суфии разделены на братства. Некоторые называют их «орденами» по аналогии с христианскими монашескими орденами, однако такое сравнение более похоже на первое впечатление от непонятого еще явления, чем на определение познанного. Каждое братство имеет свой «путь постижения» (тарика) и свою цепочку наставников (сильсиля). Первым звеном в цепи наставников во всех братствах считается посланник Аллаха Мухаммад (с.г.с.). Суфий может получить звание суфия только от наставника, то есть, путем некоторой инициации.

Суфии могут быть бродячими, или оседлыми, проживать в обители, называемой ханака (текке), или даже в собственном доме – ограничений на этот счет нет.

Поэзия суфиев.

Пытаясь хоть как-то передать свой мистический опыт суфии создали великую поэзию, преимущественно на персидском и арабском языках. На самом деле суфийская поэзия достойна звания «величайшая», но инъекция европоцентризма, получаемая большинством из нас с раннего детства, не позволяет мне так рисковать психическим здоровьем читателей. Скажу за себя – вынеся из советской школы, скажем мягко, нелюбовь к стихам я только годам к тридцати добровольно прочитал целую книжку стихов. И это были стихи поэтов суфиев.

В поэзии суфиев среди прочего выделяется любовная и винная темы. Но! Поэзия суфиев использует свой символический язык и для ее восприятия необходимо если не посвящение, то хотя бы некоторое просвещение. Вот один пример из винной поэзии:

Лишь утром голубым блеснет просвет окна
Хрустальный мой фиал налейте дополна.
Ведь люди говорят, что истина горька
Не скрыта ль истина и в горечи вина?

Омар Хайям (Гиясатдин Абу-ль-Фахт ибн Ибрагим Омар Хайям Нишапури), ок.1048-1131, перевод В. Солоухина.

На взгляд большинства из нас речь в этом рубаи идет об утонченной просьбе опохмелиться после ночной попойки. На самом деле здесь звучит призыв к утренней молитве - в символике суфиев молитвенный экстаз описывается как опьянение вином…

Музыка суфиев. Сама (Сема).

Суфийские братства имеют свои техники вхождения в молитвенный транс. Большинство из них основано на медитации путем повторения имен Аллаха. Но есть некоторые братства, которые используют в своих радениях музыку и пение. Это называется «сама» от арабского слова «слушание». Мусульмане-тюрки произносят слова «сама» как «сема». Именно оно было написано на рекламном щите в Стамбуле.

Самое известное братство, практикующее сама это братство чиштия из Афганистана. Музыка этого братства получила мировую известность.

О запрете музыки в Исламе.

Тут необходимо сделать одно серьезное замечание – принято считать, что Ислам запрещает музыку. Но ни в Коране, ни в Сунне нет прямого запрета на музыку. Однако авторитетные мусульманские ученые пришли к мнению, что Ислам запрещает музыку, вернее, музыкальные инструменты. Дозволена лишь игра на одностороннем маленьком барабане (бубен без погремушек) и пение женщин в его сопровождении, но! Только на праздниках Разговения (Ураза байрам), Жертвоприношения (Курбан байрам) и на свадьбе!

Отсутствие прямого запрета в источниках Ислама послужило основанием для имама Абу Мухаммад Ибн Хазм аль-Андалуси (имам мазхаба захиритов, скончался в 456 г.х. (1064 год)), настаивавшего на буквальном принятии текстов Корана и Сунны, не принимать запрет музыки.